曹志平，周千祝 | 論馬克思的“資本-技術(shù)”共生體思想

論馬克思的“資本-技術(shù)”共生體思想

作者簡介

曹志平，廈門大學(xué)哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師，曾任廈門大學(xué)哲學(xué)系主任、教育部哲學(xué)教學(xué)指導(dǎo)委員會委員。主要研究方向為主義馬克思科技哲學(xué)、量子力學(xué)哲學(xué)、科學(xué)詮釋學(xué)和社會科學(xué)哲學(xué)等。主持國家社科基金項目2項，教育部和福建省社科項目多項，出版有《科學(xué)詮釋學(xué)的現(xiàn)象學(xué)》《理解與科學(xué)解釋——解釋學(xué)視野中的科學(xué)解釋研究》《量子力學(xué)解釋群的哲學(xué)分析》等著作。

(資料圖片僅供參考)

周千祝，廈門大學(xué)哲學(xué)系博士研究生。

摘要：“資本-技術(shù)”共生體是借用生物學(xué)的“共生體”概念描述馬克思關(guān)于資本與技術(shù)在現(xiàn)代社會彼此互利、互為依存、互為彼此根據(jù)和條件的本質(zhì)關(guān)系而形成的概念。馬克思的“資本-技術(shù)”共生體思想，在政治經(jīng)濟學(xué)批判的話語體系中，意指資本的增殖意志與技術(shù)的效率追求的同一，它們相互聯(lián)結(jié)構(gòu)成現(xiàn)代社會的基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)；在馬克思關(guān)于人的本質(zhì)及其實現(xiàn)的總體性哲學(xué)反思中，意指資本與技術(shù)相互聯(lián)結(jié)，構(gòu)成人類社會特定發(fā)展階段人的歷史性規(guī)定和異化的客觀力量。“資本-技術(shù)”共生體思想是把握馬克思的異化思想進而理解馬克思思想不同發(fā)展階段的理論聯(lián)系的樞要所在，也是詮釋《資本論》的理論地位和話語邏輯，進而把握馬克思對現(xiàn)代社會經(jīng)濟的實證研究具有的哲學(xué)高度的關(guān)鍵理論節(jié)點。

關(guān)鍵詞：馬克思；“資本-技術(shù)”共生體；《資本論》

馬克思基于對西歐資本主義社會生產(chǎn)方式以及與之相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系的系統(tǒng)研究，在《資本論》及其手稿中把資本與技術(shù)一道把握為自工業(yè)革命以來現(xiàn)代資本主義社會變遷的基礎(chǔ)性結(jié)構(gòu)力量，進而在資本與技術(shù)的視域融合中，建構(gòu)起現(xiàn)代性批判最為重要的思想傳統(tǒng)和最具生命力的學(xué)術(shù)范式。對于這樣一個關(guān)于現(xiàn)代資本主義社會“基礎(chǔ)性結(jié)構(gòu)力量”的“思想傳統(tǒng)”和“學(xué)術(shù)范式”，僅簡單以目前學(xué)術(shù)界所使用的諸如“資本與技術(shù)的"聯(lián)姻’”“資本與技術(shù)的"結(jié)盟’”“資本與技術(shù)的"合謀’”，抑或“被資本"綁架’的技術(shù)”“被技術(shù)"建構(gòu)’的資本”等形象化修辭來加以描述，顯然是遠遠不夠的。本文借用生物學(xué)中規(guī)定生物體在有機聯(lián)系的共生條件下相互得益、共同生存的“共生體”（symbiotic system）概念，以馬克思《資本論》及其手稿為基礎(chǔ)文本，來概括馬克思所把握到的資本與技術(shù)二者在現(xiàn)代資本主義社會中的有機共生性和互為條件、互為依據(jù)的內(nèi)在規(guī)律性，并從“異化”的哲學(xué)主線、《資本論》的理論視域入手，揭示“資本-技術(shù)”共生體思想在馬克思整體思想中的理論地位，詮釋其在當下相關(guān)社會經(jīng)濟研究中可以發(fā)揮的理論功能。

一、何謂“資本-技術(shù)”共生體

資本與技術(shù)是馬克思現(xiàn)代性批判的兩個基本理論支點，是馬克思解剖資本主義社會現(xiàn)實的兩把“手術(shù)刀”。對一切社會事實的說明，必須在使其形成的物質(zhì)生產(chǎn)條件及其社會交往形式下進行，這是歷史唯物主義的基本要求。資本是資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系的“立法者”，技術(shù)是不同歷史時期社會生產(chǎn)力水平的主要標識和生產(chǎn)力進步的重要動力。資本與技術(shù)的關(guān)系所關(guān)涉的，既不是兩條平行的敘事邏輯，也不是中心與邊緣的極化結(jié)構(gòu)，而是一種同構(gòu)共生的有機體結(jié)構(gòu)。它在現(xiàn)代資本主義社會現(xiàn)實中發(fā)展運動，不斷地以攝入、塑形和建構(gòu)等結(jié)構(gòu)化方式，把包括科學(xué)、政治、倫理、審美等在內(nèi)的其他社會要素納入其發(fā)展邏輯，同化為結(jié)構(gòu)體的內(nèi)在組分。在某種意義上可以說，如何理解資本與技術(shù)在現(xiàn)代社會的這種共生關(guān)系和有機體結(jié)構(gòu)，幾乎同義于如何理解現(xiàn)代資本主義社會本身。因為對馬克思而言，資本作為一個經(jīng)濟、政治及社會范疇，不僅指稱“積蓄的勞動”、“對他人勞動產(chǎn)品的私有權(quán)”、價值增殖的中介形式或物質(zhì)財富的生產(chǎn)能力、資本主義社會占統(tǒng)治地位的權(quán)力體系與支配方式等，而且還指代令上述生產(chǎn)、積累、支配、統(tǒng)治得以可能的生產(chǎn)關(guān)系與社會關(guān)系。馬克思是從經(jīng)濟、法權(quán)、政治、社會生產(chǎn)、市民生活等諸多視角來把握資本的，資本概念的現(xiàn)實外延已幾乎等同于資本主義全部社會事實的總和，資本的歷史敘事亦即資本主義發(fā)展過程的整體性自身。相較于“資本”，“技術(shù)”一詞在馬克思著述中的出現(xiàn)頻次要少很多。就馬克思著作的漢譯版本而言，有學(xué)者統(tǒng)計，“直接與"技術(shù)’相關(guān)的條目不過40余處”。但這并不意味著馬克思的哲學(xué)思考缺少技術(shù)維度，也不應(yīng)被解讀為“技術(shù)”之于馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判的理論事業(yè)無足輕重。事實上，《資本論》中諸如“勞動工具”“生產(chǎn)資料”“分工協(xié)作”“機器體系”“工廠制度”等重要范疇無不是與“技術(shù)”緊密相關(guān)并通過“技術(shù)”而獲得理解的。就當代技術(shù)哲學(xué)的研究而言，技術(shù)在概念上指稱的就是馬克思所闡釋的勞動工具、生產(chǎn)資料、產(chǎn)業(yè)工藝、機器體系、工廠制度、協(xié)作形式等。完全可以說，馬克思在《資本論》及其手稿中涉及了現(xiàn)代技術(shù)的全部含義，并以歷史唯物主義的基本原則使“技術(shù)”在技術(shù)與生產(chǎn)、技術(shù)與科學(xué)、技術(shù)與工業(yè)、技術(shù)與人的關(guān)系中獲得了深層次的理解。有學(xué)者之所以指出《資本論》的研究需要引入技術(shù)邏輯，恰因馬克思對于技術(shù)問題的思考本身即為《資本論》的一條重要理論進路?！百Y本-技術(shù)”共生體概念將馬克思對資本主義和現(xiàn)代性進行批判的這兩條進路統(tǒng)一起來，揭示了資本與技術(shù)二者關(guān)系在現(xiàn)代資本主義歷史條件下的本體性規(guī)定。

馬克思的“資本-技術(shù)”共生體思想，在政治經(jīng)濟學(xué)批判的話語體系中，意指資本的增殖意志與技術(shù)的效率追求在生產(chǎn)、交換、分配、消費等全部社會性經(jīng)濟環(huán)節(jié)中的同一，它們相互聯(lián)結(jié)構(gòu)成現(xiàn)代社會的基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)和基本規(guī)律的內(nèi)在部分；在關(guān)于人的本質(zhì)及其實現(xiàn)的總體性哲學(xué)反思中，意指資本與技術(shù)相互聯(lián)結(jié)，構(gòu)成人類社會特定發(fā)展階段上的人的歷史性及其規(guī)定性的客觀力量、基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)和異化強制。馬克思的“資本-技術(shù)”共生體思想主要涉及下述三方面的意涵:

其一，從資本的觀點看技術(shù)，技術(shù)是資本結(jié)構(gòu)關(guān)系與運動發(fā)展的基礎(chǔ)。對資本的形成與生產(chǎn)來說，技術(shù)在生產(chǎn)生活資料轉(zhuǎn)化為資本以及相對剩余價值的生產(chǎn)中占有重要地位；對資本的構(gòu)成與積累來說，技術(shù)是生產(chǎn)資料與固定資本的重要組分，是探究資本有機構(gòu)成與積累規(guī)律的一把鑰匙。馬克思在《資本論》中分析資本主義勞動生產(chǎn)的社會性質(zhì)時就指出:“一切資本主義生產(chǎn)既然不僅是勞動過程，而且同時是資本的增殖過程，就有一個共同點，即不是工人使用勞動條件，相反地，而是勞動條件使用工人，不過這種顛倒只是隨著機器的采用才取得了在技術(shù)上很明顯的現(xiàn)實性。”這就是說，從資本的觀點看，所有資本主義社會生產(chǎn)必然同時既是人的勞動過程又是資本的增殖過程，在機器大工業(yè)為資本主義社會生產(chǎn)消除了既有技術(shù)限制并提供了現(xiàn)實可能性的前提下，技術(shù)內(nèi)在于資本作為勞動條件或生產(chǎn)前提與資本形成有機共生關(guān)系。

其二，從技術(shù)的觀點看資本，資本和科學(xué)一起，參與了現(xiàn)代技術(shù)的定義，是構(gòu)建現(xiàn)代技術(shù)演化機制和進步動力的基本社會要素。對馬克思而言，技術(shù)在本質(zhì)與起源上與人具有同構(gòu)性，即技術(shù)在人成為人、人的最初生命表現(xiàn)——“人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關(guān)系”中獲得全部原始含義。但資本主義社會中現(xiàn)代技術(shù)的進步與演化，卻完全超越了上述本體論的原初規(guī)定性。以自然科學(xué)為理論基礎(chǔ)的現(xiàn)代技術(shù)，不再是人體機能的外在延伸，也不再與勞動者的生命活動的表現(xiàn)形式直接同一（因而和與人的生命表現(xiàn)同一的“古代技術(shù)”區(qū)別開來）?，F(xiàn)代技術(shù)在效益和效率的追求中成為排擠工人、剝奪其勞動權(quán)利，凌駕于創(chuàng)造它的社會主體之上的異己力量，一般被資本作為建構(gòu)自身主體性的現(xiàn)實工具與生產(chǎn)手段。馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》探討機器體系作為最適合資本主義的勞動資料形式時指出：“提高勞動生產(chǎn)力和最大限度否定必要勞動，正如我們已經(jīng)看到的，是資本的必然趨勢。勞動資料轉(zhuǎn)變?yōu)闄C器體系，就是這一趨勢的實現(xiàn)。”。實際上在《資本論》及其手稿中，馬克思所說的這種“必然趨勢”不僅表現(xiàn)在勞動資料轉(zhuǎn)變?yōu)闄C器體系的資本邏輯中，也表現(xiàn)在現(xiàn)代技術(shù)只有經(jīng)由資本邏輯的中介與規(guī)定才能取得自身的存在形式與發(fā)展動力。“古代中國有著卓越的技術(shù)和組織創(chuàng)新，但無論是技術(shù)還是組織創(chuàng)新都未能擴散或延續(xù)。只有在資本主義制度下，才出現(xiàn)了推動技術(shù)和組織創(chuàng)新的動力。”大衛(wèi)·哈維的這一論斷，正是對馬克思所指出的資本已然成為現(xiàn)代技術(shù)的動力因與目的因的肯定性闡發(fā)與再詮釋。當代的技術(shù)哲學(xué)和技術(shù)經(jīng)濟學(xué)雖然在資本的增殖需求提供了技術(shù)進步的現(xiàn)實動力、資本的擴張途徑?jīng)Q定了技術(shù)演化的具體徑路等具體問題的闡述上，獲得了比馬克思在《資本論》中使用的經(jīng)驗材料更為具體的形式，但卻未能像馬克思那樣，深入到人的本體規(guī)定性和人的發(fā)展的歷史維度之中，將以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性及其歷史階段性確立為具體闡釋技術(shù)和資本之間辯證運動的“前邏輯”與“前理解”，并由此剖析“資本-技術(shù)”共生體及其演變。而馬克思的“技術(shù)-資本”共生體思想超越了技術(shù)哲學(xué)和技術(shù)經(jīng)濟學(xué)在自身學(xué)科研究范圍內(nèi)對該問題的把握，是對資本、技術(shù)和人的關(guān)系的本體性確證，并從歷史唯物主義的本體論出發(fā)，以本體論、認識論和方法論的一致性，規(guī)定和詮釋了對技術(shù)、資本的社會認知與歷史理解，揭示了“資本-技術(shù)”共生體的運動規(guī)律。

其三，資本與技術(shù)形成的這種共生體的結(jié)構(gòu)關(guān)系具有社會歷史性，是資本邏輯和技術(shù)邏輯疊加催生出的一種現(xiàn)代社會具有普遍性的社會-經(jīng)濟-技術(shù)形態(tài)。本文所用的“共生體”概念，來自現(xiàn)代生物學(xué)?！肮采笔巧飳W(xué)用以規(guī)定種間關(guān)系一定形式的專用術(shù)語，特指兩個及兩個以上的有機體之間互為依存、彼此互利的相互關(guān)系。“共生”有狹義與廣義之分，狹義的“共生”專指“互利共生”，廣義的“共生”則包括了生物體之間的頻繁密切互動或共同生存的現(xiàn)象，因而包括了“共棲”與“寄生”。前現(xiàn)代社會的科學(xué)與技術(shù)的關(guān)系更類似于“共棲”，資本主義社會的資本與勞動的關(guān)系更類似于“寄生”。就本文來說，我們主要是從狹義的“共生”概念出發(fā)，在類比的規(guī)定上來分析資本與技術(shù)的共同體關(guān)系。這樣做的好處有：一是形象地描述并精準表征了資本與技術(shù)在現(xiàn)代社會互為依存、彼此互利、互為對方條件、互為彼此根據(jù)的本質(zhì)關(guān)系，而不僅僅是以諸如“資本對技術(shù)的占有”或者“技術(shù)是資本的增殖手段”等非概念化描述來表達資本與技術(shù)二者間的相互利用關(guān)系。二是從共生的結(jié)構(gòu)體視域出發(fā)，超越對資本與技術(shù)分別作為獨立實體的外在性闡述，深入到技術(shù)與資本所形成的一種全新的、在現(xiàn)代資本主義社會普遍存在的、具有自主性的社會實在或社會實體之中，即“資本-技術(shù)”結(jié)構(gòu)體或者“技術(shù)-資本”結(jié)構(gòu)體。前者是主要以技術(shù)面目出現(xiàn)的“資本-技術(shù)”共生體，后工業(yè)社會居于全球壟斷地位的高科技企業(yè)及其更新?lián)Q代的技術(shù)產(chǎn)品就是這種“資本-技術(shù)”共生體的典型形式；后者是主要以資本面目出現(xiàn)的“資本-技術(shù)”共生體，它以技術(shù)的創(chuàng)新實現(xiàn)了資本的極度擴展和產(chǎn)業(yè)壟斷，當代的互聯(lián)網(wǎng)金融就是這種“資本-技術(shù)”共生體的具體實例。三是從資本主義世界圖景的總體性架構(gòu)及其再生產(chǎn)的結(jié)構(gòu)化視角出發(fā)，更為清晰地界定與理解了馬克思的資本邏輯、技術(shù)邏輯以及二者共同主導(dǎo)下的各種社會系統(tǒng)的社會歷史性及其運動規(guī)律。正像恩格斯說的，“一切產(chǎn)生出來的東西，都注定要滅亡”，資本以及它和技術(shù)形成的共生體是人類社會特定發(fā)展階段的歷史產(chǎn)物，是具有社會歷史性的社會存在。“資本-技術(shù)”共生關(guān)系的歷史限度得以確立的前提，是資本主義社會生產(chǎn)方式的確立，直接的經(jīng)濟表現(xiàn)是技術(shù)和作為技術(shù)人工物的產(chǎn)品成為商品并取得普遍交換的社會存在形式；其終結(jié)自身的歷史規(guī)定，是超越資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系亦即資本邏輯的瓦解，直接的經(jīng)濟表現(xiàn)是使用價值從交換價值的支配下解放出來，物、技術(shù)、技術(shù)人工物、產(chǎn)品將擺脫商品拜物教規(guī)定下商品形式的“形而上學(xué)的微妙與神學(xué)的怪誕”，重新回歸滿足人類主體的現(xiàn)實需要的本質(zhì)規(guī)定。如馬克思所說的那樣:“正像黃金不再是貨幣時，它不會喪失黃金的使用價值一樣，機器體系不再是資本時，它也不會失去自己的使用價值?！?“資本-技術(shù)”共生體所帶來的生產(chǎn)力提高與生產(chǎn)力的社會化本身是瓦解資本邏輯的內(nèi)在因素，資本越是發(fā)展其與技術(shù)形成的這種共生體結(jié)構(gòu)，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾在資本主義的社會現(xiàn)實中就越尖銳。

二、“資本-技術(shù)”共生體與馬克思的“異化”思想

馬克思視“資本-技術(shù)”共生體為具有世界歷史意義的進步力量，同時又將其把握為現(xiàn)代經(jīng)濟和社會的總體問題形式之一。在人的自由與解放的總體關(guān)照下，馬克思將“資本-技術(shù)”共生體確定為現(xiàn)代資本主義社會存在的歷史特征，表現(xiàn)為資本與技術(shù)彼此同構(gòu)形成持續(xù)的、異化的、外在于人的、缺乏價值目的的自主運動。對于“資本-技術(shù)”共生體，馬克思不僅在哲學(xué)上對其進行抽象概括，也在市民社會及其意識領(lǐng)域即政治經(jīng)濟學(xué)中尋求對其科學(xué)解剖的可能，并原則上設(shè)定了與黑格爾不同的對于市民社會連同其中這種共生現(xiàn)象的揚棄，通過揚棄所要實現(xiàn)與恢復(fù)的是克服自我異化的全面而自由的人性形式。在馬克思看來，“人的根本就是人本身”，“社會本身生產(chǎn)作為人的人”，對人的自我異化進行積極揚棄的最終目的在于恢復(fù)與占有全部人性中的人。與之相應(yīng)，“資本-技術(shù)”共生體是一種與異化的人性形式相聯(lián)系的社會生產(chǎn)模式及其社會關(guān)系。脫離“資本-技術(shù)”共生體，既不可能洞察人的自我異化的當下境遇與現(xiàn)實成因，也難以全面把握馬克思的“異化”思想。

對于馬克思“異化”思想的這條哲學(xué)主線，資本與技術(shù)無疑是兩個關(guān)鍵范疇。一方面，資本作為積蓄的勞動、異己的勞動、死勞動，現(xiàn)實地支配著工人的勞動形式、勞動過程與勞動結(jié)果，是物的異化、人的自我異化、人同自身類本質(zhì)的異化、人與人關(guān)系的異化的現(xiàn)實原因。同時資本作為一種社會關(guān)系，作為一種總體化、結(jié)構(gòu)化、系統(tǒng)化的支配性力量，不斷地將與自身的勞動相疏遠、相對立的人連同使這種疏遠、對立得以普遍化、現(xiàn)實化的物質(zhì)基礎(chǔ)與社會前提再生產(chǎn)出來。換言之，在資本邏輯起主導(dǎo)作用的歷史區(qū)間中，異化邏輯是無法被真正揚棄的。另一方面，技術(shù)是人勞動的產(chǎn)物也是人勞動的手段，技術(shù)本應(yīng)在人的生存實踐中作為人滿足自身需要體系的可供利用的工具而獲得本體論規(guī)定。但在資本主義世界的社會現(xiàn)實中，以自然科學(xué)為理論基礎(chǔ)的現(xiàn)代技術(shù)，借由資本的力量超越了自身屬人的本體論界限，日益彰顯為一種外在于人且具有自主特征的強制力量，并與資本一道使人淪為單純的勞動力。由此可見，資本與技術(shù)共同表征了積累的、過去的、異己的勞動對直接的、當下的、本己的勞動的統(tǒng)治與支配。二者一道構(gòu)成了馬克思將資本主義把握為“一種普遍的然而必須加以革命的"自我異化’”的理論出發(fā)點。資本與技術(shù)恰如經(jīng)線與緯線一般，共同織就了人的異化生存的世界圖景，在這一圖景中，“資本-技術(shù)”共生體既是資本主義之為“自我異化”現(xiàn)實境遇的表達，也是人在其中“自我異化”的成因。

關(guān)于“異化”概念與馬克思思想整體結(jié)構(gòu)的關(guān)系，阿爾都塞的“認識論斷裂”說將異化思想和晚期的經(jīng)濟學(xué)實證研究分割開來，認為馬克思在《德意志意識形態(tài)》之后，通過對異化概念和人道主義觀念的放棄實現(xiàn)了科學(xué)的唯物主義的思想轉(zhuǎn)向。誠然，這種結(jié)構(gòu)主義的主義馬克思，對于自盧卡奇、柯爾施、葛蘭西直至法蘭克福學(xué)派所共同遵循的馬克思的黑格爾式解讀與人道主義式闡述而言，不失為一種必要的補充與批判。但在馬克思思想整體結(jié)構(gòu)的內(nèi)部，并不存在不同問題域的根本分野與思想發(fā)展的系統(tǒng)性斷裂。正如特雷爾·卡弗所指出的：“如果真有這樣的"斷裂’，那么應(yīng)該可以確證在分界線的這邊和那邊，馬克思的語匯和思想截然有別，但是阿爾都塞的論證并不讓人信服?！笔聦嵣?，在1845年的哲學(xué)革命之后，馬克思依舊不斷遭遇異化的思想主題，只不過隨著馬克思后續(xù)著作政治經(jīng)濟學(xué)語境的逐漸凸顯，“異化術(shù)語正被淹沒于馬克思對源自政治經(jīng)濟學(xué)的日益復(fù)雜的一些概念的興趣和嫻熟掌握之中”?！百Y本-技術(shù)”共生體正是卡弗這一論斷的支撐性例證。換句話說，“資本-技術(shù)”共生體概念可以廓清貫穿于馬克思思想不同發(fā)展時期的“異化”的哲學(xué)主線，揭示出那些“源自政治經(jīng)濟學(xué)的日益復(fù)雜的一些概念” 背后的哲學(xué)線索，展露出闡釋馬克思晚期政治經(jīng)濟學(xué)批判與早期哲學(xué)批判之間思想關(guān)聯(lián)的全新視域。

從馬克思思想發(fā)展歷程來看，《黑格爾法哲學(xué)批判》集中闡釋了現(xiàn)實基礎(chǔ)和上層建筑的辯證關(guān)系。馬克思通過強調(diào)市民社會較之政治國家的決定作用與先在地位，將市民社會規(guī)定為主體行為的物質(zhì)形式連同其社會關(guān)系的發(fā)生領(lǐng)域，進而完成了對黑格爾政治哲學(xué)的倒置，同時從哲學(xué)出發(fā)批判了神學(xué)與宗教中“人的自我異化的神圣形象”?！?844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》著重分析了市民社會中雇傭勞動與資本之間社會生產(chǎn)關(guān)系的現(xiàn)實內(nèi)容，異化概念被明確為此時期的哲學(xué)重心。借由費爾巴哈哲學(xué)的影響，人的感性實踐活動開始在馬克思的話語體系中占據(jù)重要位置，“在工業(yè)的奇跡使神的奇跡日益變得多余的情況下”，技術(shù)日益得到馬克思的重視，同時開始經(jīng)由異化勞動的中介與資本勾連，逐漸成為馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判的一個重要維度。在《德意志意識形態(tài)》中，《手稿》的思想進一步深化，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的歷史作用得到揭示，從而使異化概念拓展至更具決定意義的歷史辯證法中。由于人生活的感性世界被理解為工業(yè)和社會狀況的歷史產(chǎn)物，改造工業(yè)和社會結(jié)構(gòu)的必要性隨即得到彰顯。技術(shù)與資本分別作為工業(yè)狀況與社會關(guān)系的重要表征，既是歷史的產(chǎn)物，也是歷史的事實，同時還是歷史發(fā)展的基本條件，因此一起被把握為歷史唯物主義的重要范疇。最后，在《資本論》及其手稿中，市民社會中具有基礎(chǔ)意義的事實、對象與活動同唯物史觀的分析范式天才地結(jié)合在一起，異化概念的哲學(xué)意涵具體化為政治經(jīng)濟學(xué)語境中的資本主義社會生產(chǎn)方式與生產(chǎn)關(guān)系之間的種種矛盾。資本與技術(shù)之間的關(guān)系連同其異化本質(zhì)相應(yīng)地也獲得了最終的明確界定與科學(xué)分析。概言之，資本增殖意志與技術(shù)效率追求的同一，構(gòu)成了“資本-技術(shù)”共生體的異化本質(zhì)，資本越是需要普遍地占有自然與人，就越是需要技術(shù)；技術(shù)越是追求技術(shù)指標和效率，就越是需要資本，二者越緊密地構(gòu)建起這種共生關(guān)系，也就越悖離人的本質(zhì)需求與人的自由與解放的發(fā)展目的。

回顧馬克思思想的發(fā)展歷程不難發(fā)現(xiàn)，誠如洛維特所說的那樣，“馬克思的思想發(fā)展之路的起點和終點都是作為人本身的具體的人”，“對人類生活的所有表現(xiàn)形式的特殊的經(jīng)濟學(xué)闡釋只不過是一種最后的結(jié)果”,換言之，“青年馬克思的作品本就是并且始終是《資本論》的基礎(chǔ)；并且1867年《資本論》的第一章本就是這個充滿生命力趨勢的結(jié)果”。伴隨馬克思對資本主義社會生產(chǎn)方式及其生產(chǎn)關(guān)系分析的逐漸深入，資本與技術(shù)最終被把握在“資本-技術(shù)”共生體之中，“科學(xué)、技術(shù)機器等成為資本邏輯結(jié)構(gòu)化的重要環(huán)節(jié)，成為資本權(quán)力建構(gòu)的重要環(huán)節(jié)，也是將工人日益吸納到這個結(jié)構(gòu)化進程的重要力量”。“資本-技術(shù)”共生體既是一個政治經(jīng)濟學(xué)語境中的哲學(xué)概念，同時也是一個具有哲學(xué)意涵的政治經(jīng)濟學(xué)概念。就前者來說，政治經(jīng)濟學(xué)語境是指作為商品世界與工業(yè)社會的現(xiàn)代資本主義的世界圖景；就后者來說，哲學(xué)意涵是指人在這一存在境遇中異化的存在形式與存在規(guī)定?！百Y本-技術(shù)”共生體是勾連馬克思哲學(xué)批判與政治經(jīng)濟學(xué)批判的一個關(guān)鍵節(jié)點，是闡發(fā)馬克思后期政治經(jīng)濟學(xué)批判的哲學(xué)意涵不可缺少的一個重要范疇。

三、“資本-技術(shù)”共生體與《資本論》的理論視域

上文通過對“資本-技術(shù)”共生體與馬克思“異化”思想的梳理，說明了馬克思的思想發(fā)展是一個不斷推進的整體性進程，而《資本論》正是這一進程的最終文本結(jié)果和馬克思思想發(fā)展的理論制高點。因此，深入解讀《資本論》的哲學(xué)思想，完整開啟《資本論》的理論空間，首先需要一種綜合性、全面性的理論視域。而“資本-技術(shù)”共生體不僅表征了馬克思對資本主義社會現(xiàn)實的總體性理論抽象，同時也是馬克思具體透視種種現(xiàn)象得以產(chǎn)生的經(jīng)濟根源與社會基礎(chǔ)的分析工具，運用它不但可以揭示出《資本論》自身的理論架構(gòu)與敘事邏輯，而且可以展露出《資本論》所具有的那種當代西方經(jīng)濟學(xué)實證研究難以企及的哲學(xué)批判高度。

關(guān)于《資本論》的理論地位，國內(nèi)學(xué)術(shù)界有人認為，從《德意志意識形態(tài)》到《資本論》，存在從生產(chǎn)邏輯向資本邏輯的轉(zhuǎn)變。實際上，這里存在把“資本邏輯”作為《資本論》的“唯一邏輯”的理論視域問題。如果認識到《資本論》中馬克思論述的資本邏輯不是抽象的只有增值欲望的邏輯，而是現(xiàn)實地包括了對資本邏輯可能性條件的考察，那么《資本論》的理論邏輯就必須包含技術(shù)邏輯，資本邏輯與生產(chǎn)邏輯的矛盾也就可以消除了。而這正是“資本-技術(shù)”共生體的理論視域。具體到《資本論》的敘事結(jié)構(gòu)中，《資本論》第1卷在探討資本的生產(chǎn)過程時，分析了絕對剩余價值和相對剩余價值的生產(chǎn)模式，在絕對工作日延長到自身的生理極限與倫理極限后，相對剩余價值便成為資本生產(chǎn)與積累的主導(dǎo)模式。這也就是說，技術(shù)成為資本增殖與積累函數(shù)的主要變量?！顿Y本論》第2卷雖然常常假定技術(shù)條件保持不變，但馬克思也正是在一定的技術(shù)切面上，詳細解剖了資本與技術(shù)的共生結(jié)構(gòu)，或者說考察了一定技術(shù)條件與資本循環(huán)的總體性關(guān)系。而且與第1卷側(cè)重工業(yè)層面的生產(chǎn)技術(shù)與產(chǎn)業(yè)資本不同，第2卷從商業(yè)技術(shù)與商業(yè)資本的共生關(guān)系出發(fā)，資本流通領(lǐng)域中諸如簿記核算、流通費用等問題都得到了深入考察。在《資本論》第3卷中，隨著馬克思對資本主義生產(chǎn)總過程各種具體形式的詳細闡述，資本一般具體化為產(chǎn)業(yè)資本、商業(yè)資本和借貸資本，這使得馬克思分析了更多形式的“資本-技術(shù)”共生體，而一般利潤率下降規(guī)律的闡釋揭示出資本與技術(shù)之間共生關(guān)系的內(nèi)在張力與矛盾。由此可見，“資本-技術(shù)”共生體與資本主義制度就其得以存在的歷史前提與社會規(guī)定而言具有同一性。

我們還可以《資本論》中的產(chǎn)業(yè)問題為例對上述問題作進一步的具體闡釋。產(chǎn)業(yè)分析在《資本論》的政治經(jīng)濟學(xué)批判中占有重要的理論地位。如柯爾施所言：“馬克思在他的唯物主義的社會研究中，還運用歷史的與社會的范疇如工業(yè)、"經(jīng)濟’、物質(zhì)生產(chǎn)，論述了歷史與社會的現(xiàn)象本身的整個自然基礎(chǔ)?！?“產(chǎn)業(yè)”尤其是大工業(yè)形態(tài)的“產(chǎn)業(yè)”是馬克思對經(jīng)濟現(xiàn)象進行社會歷史科學(xué)分析時，所使用的借以標明經(jīng)濟現(xiàn)象本身“自然基礎(chǔ)”與“實踐形式”的關(guān)鍵范疇。某種意義上說，“資本-技術(shù)”共生體中的資本與技術(shù)即產(chǎn)業(yè)資本與產(chǎn)業(yè)技術(shù)，而資本與技術(shù)通過產(chǎn)業(yè)形成的產(chǎn)業(yè)化形態(tài)也正寓于“資本-技術(shù)”共生體之中。

首先，《資本論》第1卷討論生產(chǎn)方式變革時，將工場手工業(yè)向機器大工業(yè)的轉(zhuǎn)變視為這樣一個過程，在此過程中，資本與技術(shù)最初作為兩種相互獨立但又相互重疊的力量，最終在更高的生產(chǎn)力發(fā)展階段上實現(xiàn)了超越之前生產(chǎn)關(guān)系的重新組合。具體而言，馬克思以英國紡織工場手工業(yè)向機械紡織業(yè)的轉(zhuǎn)變?yōu)槔赋觯骸耙环矫?，工人終生固定從事某種局部職能的技術(shù)基礎(chǔ)消除了。另一方面，這個原則加于資本統(tǒng)治上的限制也消失了。”每一次傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)的升級或者每一個全新產(chǎn)業(yè)形態(tài)的出現(xiàn)，由此均可被把握為資本與技術(shù)超越原有“基礎(chǔ)”“限制”的重新結(jié)合或擴張，或者說資本主義社會的每一次生產(chǎn)方式變革都可以被視作“資本-技術(shù)”共生體向著更高共生層次演化的革新與進化。

其次，馬克思是在物質(zhì)生產(chǎn)結(jié)構(gòu)與社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的雙重視域下來分析產(chǎn)業(yè)的，“資本-技術(shù)”共生體正是表征這種雙重結(jié)構(gòu)的理論視域。對馬克思而言，產(chǎn)業(yè)既非一般哲學(xué)人類學(xué)意義上的生產(chǎn)過程與實踐形式，也非現(xiàn)代西方經(jīng)濟學(xué)所說的國民經(jīng)濟各行業(yè)中由相關(guān)企業(yè)主體構(gòu)成的聯(lián)合體或集合體。馬克思所理解的產(chǎn)業(yè)，是一定歷史階段、一定社會經(jīng)濟規(guī)定下人類物質(zhì)生存條件的生產(chǎn)過程，是與之相應(yīng)的社會生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)過程，是任何創(chuàng)造剩余價值的物質(zhì)生產(chǎn)部門，是資本邏輯統(tǒng)攝下全部人類生產(chǎn)實踐活動的總和。在《資本論》第2卷中，馬克思明確給出了產(chǎn)業(yè)及產(chǎn)業(yè)資本的定義:“資本價值在它的流通階段所采取的兩種形式，是貨幣資本的形式和商品資本的形式。在總循環(huán)過程中采取而又拋棄這些形式并在每一個形式中執(zhí)行相應(yīng)職能的資本，就是產(chǎn)業(yè)資本。這里所說的產(chǎn)業(yè)，包括任何按資本主義方式經(jīng)營的生產(chǎn)部門?！本唧w到《資本論》的第2卷相關(guān)論述中，由于馬克思將理論焦點由生產(chǎn)領(lǐng)域移向了流通領(lǐng)域，技術(shù)常常被視作不變的常量或是固定的生產(chǎn)條件，但馬克思從流通領(lǐng)域中的“資本-技術(shù)”共生體出發(fā)，分析了不同于工業(yè)面向的產(chǎn)業(yè)問題的商業(yè)面向。以資本流通中的“簿記核算”為例，簿記作為一種商業(yè)性技術(shù)，在資本的循環(huán)中具有重要職能，通過簿記進行的商品定價計價、生產(chǎn)資料核算、商業(yè)收支往來等商業(yè)行為為資本循環(huán)的統(tǒng)一性提供了一整套制度安排，形成了資本流通領(lǐng)域的商業(yè)性“資本-技術(shù)”共生體。馬克思對此評論道：“不論這種職能集中在資本主義商品生產(chǎn)者手中……還是這種職能不再是生產(chǎn)職能的附帶部分，而從生產(chǎn)職能中分離出來，獨立化為特殊的、專門委托的當事人的職能，——這種職能本身的性質(zhì)都不會改變?！边@就是說，不論“簿記”是作為一個必要的技術(shù)性環(huán)節(jié)存在于既有的產(chǎn)業(yè)部門之中，還是獨立化為一個專門履行資本核算職能的全新產(chǎn)業(yè)部門，技術(shù)之于資本的職能本身并沒有發(fā)生變化，每一次資本的流通過程同時也都是“資本-技術(shù)”共生體在資本主義商業(yè)活動中的一次發(fā)生或再生產(chǎn)過程。由此可見，馬克思以“資本-技術(shù)”共生體對產(chǎn)業(yè)問題所進行的剖析，并不像許多論者所認為的那樣，只局限于單純的商品生產(chǎn)部門而不包括現(xiàn)代服務(wù)業(yè)部門。事實上，馬克思已經(jīng)明確預(yù)見到，伴隨“資本-技術(shù)”共生體在資本主義制度下的不斷發(fā)展，既有物質(zhì)生產(chǎn)部門內(nèi)部的服務(wù)性職能將獨立為全新的產(chǎn)業(yè)部門。

最后，在《資本論》第3卷中，一方面，馬克思在分析商品資本和貨幣資本轉(zhuǎn)化為商業(yè)資本時，沿著第2卷資本流通的分析進路，進一步拓展了“資本-技術(shù)”共生體對資本主義商業(yè)活動的闡釋，甚至已涉及金融產(chǎn)業(yè)中的“資本-技術(shù)”共生體問題，這主要集中在馬克思關(guān)于生息資本、虛擬資本和金融工具的討論中。另一方面，在反思資本主義生產(chǎn)的總過程時，馬克思明確指出了資本與技術(shù)的這種共生關(guān)系所存在的張力以及“資本-技術(shù)”共生體與資本主義生產(chǎn)方式之間的張力，并將這種張力與資本主義的經(jīng)濟危機及產(chǎn)業(yè)危機關(guān)聯(lián)起來。具體而言，當技術(shù)抵近一定的發(fā)展限閾而無法取得即時性突破，資本就只能依靠提高社會再生產(chǎn)的規(guī)模和勞動剝削程度來暫緩利潤率的下降趨勢，這將導(dǎo)致既有產(chǎn)業(yè)形態(tài)內(nèi)部競爭加劇、產(chǎn)業(yè)后備軍即相對過剩人口增加以及同一產(chǎn)業(yè)內(nèi)部及相關(guān)產(chǎn)業(yè)間的資本集中，以上諸情形最終將釀成產(chǎn)業(yè)危機。為了克服危機，資本又必須通過對技術(shù)研發(fā)與技術(shù)創(chuàng)新的投入來開辟未知的產(chǎn)業(yè)新大陸。鑒于生產(chǎn)力的社會化發(fā)展與資本的私人占有之間的根本矛盾無法在資本主義制度內(nèi)得到最終解決，資本主義的社會生產(chǎn)只能借由進一步加強“資本-技術(shù)”的共生關(guān)系來求得危機的暫時性緩解，也就表現(xiàn)為資本主義社會產(chǎn)業(yè)危機與經(jīng)濟危機的經(jīng)常性與周期性。

綜上所述，馬克思“資本-技術(shù)”共生體思想為理解《資本論》提供了一個適切恰當?shù)睦碚撘曈?，也提供了一個有別于西方經(jīng)濟學(xué)的考察包括“產(chǎn)業(yè)”在內(nèi)的資本主義經(jīng)濟現(xiàn)象的理論范式。由于馬克思的“資本-技術(shù)”共生體思想具有基礎(chǔ)存在論的哲學(xué)意蘊，建立在實踐的邏輯基點之上，并在社會性與歷史性的理論空間中通過分析人的現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)生活而詮釋了資本與技術(shù)相互依存的共生性存在樣式，在哲學(xué)原則上超越了單純的資本決定論和技術(shù)自主論，因而具有鮮明的時代性。在西方資本主義從資本的原始積累到資本占有世界市場，從技術(shù)專利到可以實現(xiàn)行業(yè)技術(shù)壟斷的技術(shù)標準的發(fā)展中，資本增殖意志與技術(shù)效率追求的同一、資本與技術(shù)共生關(guān)系的不斷加深是一個基本規(guī)律。面對當下越來越復(fù)雜的“資本-技術(shù)”共生體及其相關(guān)社會、經(jīng)濟現(xiàn)象，只有從馬克思在原則上清理出的“資本-技術(shù)”共生體原初的理論視野和哲學(xué)原則出發(fā)，才能獲得對它們的全面、科學(xué)的理解和解釋，以免于墮入現(xiàn)代形而上學(xué)關(guān)于技術(shù)的抽象思辨或者基于實證主義的關(guān)于資本增殖的純粹經(jīng)濟學(xué)話語之中。

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